di Claudia Atzeni*–
Quando Pitagora giunge a Crotone, tra la fine del VI e l’inizio del V secolo a.C., non approda in una terra remota e periferica, ma in uno dei centri più fiorenti della Magna Graecia[1]. La Calabria antica, lungi dall’essere un semplice sfondo geografico, è un nodo di scambi, esperimenti politici e trasformazioni sociali che fanno di essa un nucleo, autentico, di fioritura intellettuale. È soprattutto la costa ionica a diventare terreno di una «rigogliosa vita culturale», al centro della quale «vi è l’esaltazione dell’iniziativa umana, sia nel campo della conoscenza della realtà oggettiva che in quello delle virtù private e pubbliche. L’areté, la virtù da esaltare e curare, non è più soltanto quella del guerriero che sacrifica la vita per la città, ma quella che abbraccia la vita civile in tutta la sua complessità, che indaga sulla struttura profonda del reale, sulla formazione dei singoli e dei gruppi sociali, sul senso e il valore della storia e sulle norme che presiedono alla gestione dello Stato»[2].
Non casualmente, dunque, lo sviluppo del pitagorismo trova avvio proprio a Kròton: è qui che Pitagora fonderà una scuola che sarà al tempo stesso comunità filosofica, ordine morale e progetto politico.
Il senso del suo pensiero, di cui non possediamo alcun testo autografo, è espresso nella narrazione di quella vita pitagorica che ci viene fornita da Giamblico, per il quale Pitagora «abbatté tirannidi, ordinò città dissestate, altre restituì dalla schiavitù alla libertà, spezzò la violenza, stroncò gli uomini violenti e tirannici»[3]. E tuttavia, il sapere pitagorico, pur rivolto ai cittadini, è un sapere iniziatico, esoterico, riservato ai soli disposti a sopire i propri impulsi e desideri in vista della costruzione di un ordine civile: la funzione di armonizzazione tra microcosmo e macrocosmo, tipica della scuola, presupponeva necessariamente una gerarchia di accesso; non tutti, come sarà meglio esplicitato, appaiono in grado di cogliere l’euritmia del tutto.
Ciò pone una questione fondamentale: in che modo conciliare questa sorta di aristocrazia del sapere con un territorio i cui assetti sociali e istituzionali erano già attraversati da dinamiche complesse e trasversali? La riflessione sul rapporto fra Pitagora e la Calabria, dunque, non può limitarsi alla presenza fisica del filosofo, ma deve interrogarsi su quanto il suo pensiero sia stato modellato e poi messo alla prova dal contesto politico e culturale in cui si è radicato.
Come è noto, la centralità del filosofo di Samo non risiedette esclusivamente nel suo contributo alla formazione matematica e astronomica di generazioni successive di studiosi e pensatori, bensì nella sua capacità di rinvenire nei principi matematici uno strumento chiave della realtà: le opposizioni numeriche (pari/dispari) costituiranno, per costui, una dualità presente nel cosmo così come nella vita umana, in grado di assicurare, proprio a partire dal numero, la capacità di comprendere l’ordine del mondo[4]. Parallelamente, l’idea di anima come elemento divino e immortale troverà in Pitagora una elaborazione filosofica profonda, che ne sottolinea il valore etico e politico, assegnando una forma razionale e sistematica alla reincarnazione come unità tra tutti gli esseri viventi e ritorno ciclico dell’esistenza.
Se è vero che le riflessioni di Pitagora non si limitarono alla speculazione, esercitando, piuttosto, una significativa influenza politica nelle città della Magna Graecia, è altrettanto vero che il pitagorismo si distinse, come accennato, per una concezione elitaria della conoscenza: «Essere sapiente diviene equivalente a essere virtuoso. In Pitagora la conoscenza acquista un carattere esoterico, non è, cioè, accessibile a tutti (col rischio di un cattivo uso delle conoscenze), bensì è riservata agli iniziati che si sono dimostrati virtuosi. Pitagora è, dunque, in qualche modo il primo esponente dell’intellettualismo etico greco, cioè della tendenza – propria di tutta la filosofia greca – a far coincidere bene e sapere»[5]. L’ingresso nella comunità richiedeva, infatti, un lungo processo di selezione e di iniziazione che imponeva il rispetto rigoroso di precetti, la condivisione di vita e di beni. Così, la scuola pitagorica non fu soltanto un luogo di trasmissione del sapere matematico o cosmologico, ma un ordine disciplinato da regole etiche severe, teso alla purificazione dell’anima e alla formazione di un ceto spirituale. Un sapere aristocratico per forma e contenuto, attento a una visione attiva della politica: i pitagorici non si limitarono all’insegnamento, ma cercarono di plasmare la polis secondo principi di armonia, proporzione, equilibrio. In questo senso, il pitagorismo non si traduceva in una fuga dal mondo, ma in un tentativo di trasformazione dello stesso attraverso l’etica e il sapere e, soprattutto, mediante una ricerca di composizione fra le leggi degli uomini e il governo degli dèi. Ed è proprio qui che la tensione tra l’ideale di una comunità di sapienti e la realtà sociale diviene evidente.
Benché l’aristocrazia pitagorica non coincidesse necessariamente con quella del sangue o della ricchezza – trattandosi, almeno in linea di principio, di una élite della virtù, della conoscenza, di un ordine che, pure, potremmo dire interiore – essa non fu per questo, come già detto, meno esclusiva: fu forse il suo carattere selettivo ad alimentare sospetti, contrasti e – alla lunga – violente reazioni? La crescita economica e culturale delle poleis magnogreche portò con sé nuove istanze di partecipazione, conflitti interni, spinte verso forme di governo più aperte. La presenza di saperi avanzati e di scambi con il mondo italico e orientale trasformava le città in spazi di sperimentazione. È in questo contesto che l’esperimento pitagorico poté, a un tempo, attecchire e imbattersi nella propria crisi.
Le rivolte anti-pitagoriche, che si diffusero in diverse città della Magna Graecia, non furono semplici episodi di intolleranza, ma segnali profondi di uno scontro fra più visioni del sapere e del potere: l’ideale armonico e verticale dei pitagorici, pur raffinato e potente, non riuscì a tradursi in una mediazione stabile con il corpo sociale. Nonostante il prestigio e l’influenza di cui godevano, né Pitagora né i suoi seguaci riuscirono a sottrarsi al malcontento popolare che esplose nel 510 a.C., quando Crotone sottomise con la forza la fiorente e colta città di Sibari, allora governata dal tiranno Telis. Come evidenzia Montano, la pressione sociale si fece, in quella occasione, particolarmente intensa: non solo le classi popolari, ma anche alcuni aristocratici e giovani membri di famiglie eminenti – spesso legati ai pitagorici da vincoli di sangue o di amicizia – si mobilitarono per rivendicare una redistribuzione delle terre oggetto di conquista. Alla linea più prudente di Pitagora e dei suoi seguaci, orientata al mantenimento di un equilibrio tra le parti, si contrapponevano le richieste popolari, le quali esigevano un profondo rinnovamento politico in senso democratico: si chiedeva l’accesso paritario di tutti i cittadini non soltanto alla proprietà terriera, ma anche alle cariche pubbliche e alle assemblee decisionali, nonché l’istituzione di meccanismi di controllo popolare sull’operato dei magistrati, da sottoporre al giudizio di rappresentanti sorteggiati tra il popolo[6]. Davanti al furore della rivolta, Pitagora lasciò la terra che lo aveva accolto.
La Calabria della Magna Graecia fu dunque non un mero teatro, passivo, di una sapienza importata, ma uno spazio dialettico in cui quella sapienza fu messa alla prova, trasformata, e infine storicamente superata. Il mito pitagorico[7] fu un’esperienza spirituale, scientifica e politica, dotata di una forza che risiedeva nell’unità di vita e pensiero, nella convinzione che l’universo fosse retto da un’armonia che tuttavia si fece fragile quando dovette confrontarsi con la realtà sociale della Calabria magnogreca e con le contraddizioni di una terra viva, stratificata, percorsa da fermenti democratici e inquietudini interne. Un Meridione – potremmo dire – che pare già contenere, in nuce, quel «meridiano»[8] che brama una via autonoma nella rivendicazione della propria identità.
Per questo, il fallimento politico dei pitagorici non va letto come un rifiuto del loro orizzonte filosofico, ma come il segnale di una tensione irrisolta tra élite e collettività, tra sapere e consenso, tra armonia teoretica e disordine storico. È proprio in questa tensione che risiede l’attualità di questa straordinaria vicenda: ogni sapere che aspiri a trasformare la realtà deve fare i conti con il tempo e il luogo in cui si radica. E il Sud antico, che fu scenario della filosofia di Pitagora ma al contempo il suo banco di prova, ci ricorda che nessuna verità, per quanto luminosa, è mai immune dal dovere di misurarsi col mondo.
*Assegnista di ricerca in Filosofia del diritto – Università Magna Graecia di Catanzaro
(Pubblicato su Ante Litteram n.2/2025)
[1] M. Alcaro (a cura di), Storia del pensiero filosofico in Calabria da Pitagora ai giorni nostri, Rubbettino, Soveria Mannelli, 2011.
[2] A. Montano, La filosofia nella Calabria della Magna Graecia, in M. Alcaro (a cura di), Storia del pensiero filosofico in Calabria da Pitagora ai giorni nostri, cit., 22.
[3] Giamblico, Vita pitagorica, Bur, Milano, XXXI, 204.
[4] Aristotele, Metafisica, I, 5, Bompiani, Milano, 23 ss.
[5] A. Gargano, Introduzione alla filosofia greca. Da Talete a Parmenide, La Città del Sole, Reggio Calabria, 1995.
[6] A. Montano, La filosofia nella Calabria della Magna Graecia, cit., 29.
[7] L. Pellegrini, Per la patria e per la libertà. Il mito pitagorico-telesiano, in L. Addante, Patriottismo e libertà. L’Elogio di Antonio Serra di Francesco Salfi, Pellegrini Editore, Cosenza, 2009,1-38.
[8] A. Camus, L’uomo in rivolta, Bompiani, Milano 2009, soprattutto 303 ss.; F. Cassano, Il pensiero meridiano, Laterza, Roma-Bari, 1997; F. Lesce, Il contributo calabrese al pensiero meridiano, in M. Alcaro (a cura di), Storia del pensiero filosofico in Calabria da Pitagora ai giorni nostri, cit., 527 ss.
